Друзья мои, поймите на какой твердой почве стоите, защищая культурные дела! Потому возмутитесь духом и найдите огненные слова! Помните, что лишь энтузиазм, вера в правоту и огонь устремления зажигают или покоряют дух людей, с которыми вы соприкасаетесь! Вспомните как одержал одну из величайших побед великий Тамерлан. Он зажег степь позади своих войск и те гонимые огнем смяли врага во много раз превосходящего их силою. Так и вы поймите все величие грозного времени и знайте, что позади вас все горит и единое спасение пробиваться вперед, крепко держа в руке доверенное Знамя!

«Призыв дан, и Вы услышали его. Вы полюбили книги Учения и тем приняли зов. Но приношение подвига требует кроме принятия зова и великой работы над собой. Почему думать, что подвиг должен быть где-то в ином месте, нежели там, где мы живем или в каких-то иных условиях? Истинно, велик подвиг внесения Учения в жизнь каждого дня, в давании радости и просвещения окружающим и встречающимся нам. Как говорит Кришна в Бхагавадгите «Человек достигает совершенства упорно выполняя свою дхарму (долг, закон — Ред.)». Разве не велик подвиг — работа по самосовершенствованию для благого воздействия на окружающих и в светлой готовности применить силы свои там, где явится возможность? Карма, или космическая справедливость, каждого ставит в те условия, в которых он должен чему-то научиться или нечто искупить. Притом для несения подвига нужно очень утвердить свой дух. Потому путь ученичества никогда не бывает легким. Много препятствий приходится преодолевать, ибо на чем ином испробуем мы силы наши и закалим клинок духа своего? Ведь без закала духа не можем мы стать носителями подвига и, следовательно, сотрудниками Великого Белого Братства. Велико должно быть самоотречение всех истинных носителей подвига. В древнем Египте неофиты должны были пройти через страшные искусственно подготовленные опасности и искушения, и лишь ничтожное число их выдерживало это ужасное напряжение всех сил. В наше время все искусственные испытания отменены, и ученик должен в жизни уметь встречать и преодолевать трудности и препятствия, при этом принимаются во внимание его внутренние побуждения и взвешиваются его способности находчивости, мужества, зоркости и осмотрительности, честности и преданности и т.п. И, конечно, как и раньше, лишь ничтожное число учеников выдерживают испытания. Но ученики, в которых потенциал прежних накоплений велик, умеют радоваться всем трудностям. Так, мы и наши ближайшие научились ходить по краю пропасти. И до сих пор всегда были охранены на пределе чудесною помощью. Великое доверие, преданность и признательность к Иерархии Света живут в сердцах истинных учеников, конечно, потому и возможно такое чудесное покровительство и охранение. Когда цела серебряная нить, связующая сердце ученика с Учителем, то ничто не страшно и все необходимое приходит, но приходит в последний час, когда все способности и усилия наши достигли своего высшего напряжения, ибо иначе как же трансмутировать наши энергии в высшие огни? Ведь и по физическому закону все энергии трансмутируются лишь на пределе высшего напряжения. Трансмутация наших энергий, или преображение их в высшие огни, и есть цель нашего существования. Лишь при достижении этой трансмутации наш организм становится достойным и согласованным приемником высших и тончайших энергий, исходящих от Иерарха Света. Потому примем несение подвига в работе, в жизни каждого дня. Будем жить радостью возможности приближения к Владыке Света, ибо, истинно, возможность эта в нас самих, и лишь сами мы можем ускорить достижение ее. Все горе, все счастье в нас самих. Великие Учителя всегда готовы протянуть руку помощи, но нужно уметь принять ее. Помните, как в §164 «Агни Йоги» сказано о взывающих о Высшей Помощи и не умеющих принять ее.

«Каждый мечтающий о помощи уже самолюбиво определяет направление и размер помощи. Точно слон может поместиться в низком подвале? Но просителю помощи нет дела до размера и соответствия. Среди зимы должны распуститься лилии и среди пустыни забить родник, иначе Учитель немногого стоит... Мой родник остался вне твоего взгляда, и ты не обернулся на Мои цветы... Моя помощь отлетела, как испуганная птица. Мой посланец спешит назад... Моя помощь отвергнута. Но путник продолжает тупо взывать о какой-то помощи и устремляет внимание на место своей будущей гибели. Потому Мы предлагаем всегда зоркость, подвижность, непредубежденность — нельзя иначе сопутствовать действительности».

Так, с полным доверием в мудрость Руки Водящей будем продолжать утончать и совершенствовать наш внутренний аппарат путем расширения и очищения сознания, и Подвиг ярко встанет перед нами во всей своей красоте. Ведь книги Учения наполнены самыми исчерпывающими указаниями, только бы научиться применять их в жизни. Ведь каждое указание, проведенное в жизнь, есть шаг приближения к Владыке. Для каждого пробьет свой час! Истинно: не ведаем ни дня, ни часа. Потому шлю Вам пламенное желание сердца моего, чтобы Вы работали дружно и интенсивно, заботясь о гармонической атмосфере на Ваших собраниях и собеседованиях. Пусть будут они немногочисленны, но светлы и согреты чувством горячей любви к Великому Учителю, Вас позвавшему. Время такое грозное, что лишь величайшей преданностью и сплоченностью можно пройти до великого срока, назначенного для нашей Родины. Единение и взаимоуважение среди наших наиболее просвещенных соотечественников много помогут этому великому Действу». (12.XII.34 Гималаи)

«В число учеников Сокровенного Знания принимаются только сильные, устремленные души, способные понять всю серьезность, все значение вставших перед ними испытаний. Да, путь Подвига, Путь Служения очень, очень труден. Избравший этот путь должен быть готов на всякое самоотречение. Препятствия и трудности возрастают по мере продвижения по пути. Правда, он получает большое знание, но знание это в жизни приносит ему мало радости, не с кем поделиться, некуда приложить его, ибо ответственность возрастает пропорционально знанию. Кроме того, и само знание это создает ему завистников и предателей. Ведь темнота окружающая потрясающа! Тяжек путь подвига и не может быть он облегчен, пока сознание человечества не получит сдвиг для новой ступени. На пути бывают тяжкие переходы, когда ученик предоставлен самому себе, когда он должен самостоятельно выявить всю находчивость, все умение свое, и даже Голос Учителя временно замолкает. Но истинный ученик в сердце своем несет радость и устремление, ибо он знает, что это новая ступень. В нем живет радость сознания исполнения долга, и всею силою духа он устремляется выполнить еще совершеннее данное ему поручение. Истинно, в этом вся радость его.

Труден путь Служения, но те, кто получили возможность несения подвига в жизни, ни за какие сокровища в мире не отдадут этого венца. Ибо ничто не может сравниться с теми духовными восхищениями, которые становятся уделом подвижника. И удел этот тем ярче и прекраснее, чем богаче были его прежние накопления. Конечно, много мотыльков и бабочек около Учения, но и польза им самим и от них пропорциональна их мимолетному порханью. Говоря с вами, я знаю, что обращаюсь к сознаниям возмужалым, которые не убоятся трудностей. Именно опытный боец чует сердечный трепет и восторг перед новым боем, так и сердца ваши пусть возгорятся новым пламенем Света Абхидхармы перед возможностью новых одолений и завоеваний.

Кто готов на подвиг? Истинно ценно и ведет к цели лишь полная отдача самого себя». (24.VI.35)

«Дорогие друзья! Знаю, что мои письма, утверждающие красоту суровой самодисциплины, не нравятся многим, но я считаю преступным поддерживать сентиментальность, основанную на ложных данных. Насколько умею, стараюсь я поддерживать мужество вашего духа, но делать это, преподнося сусальные видения в стиле Ледбитера, я не могу. Большинство людей выявляют себя великими лицемерами, утверждая, что они хотят знать правду и только правду. Именно, всегда и во всем они больше всего боятся правды.

Вместо сурового строения жизни люди жаждут убаюкивающих их сладких грез и легких достижений в обстановке магов Крыжановской. Но венец Архата достигается лишь сильнейшим огромным напряжением подвига, мощным непоколебимым устремлением сердца, омытого кровавыми слезами страдания на протяжении многих и многих жизней. Сердце Архата должно познать все радости и все страдания, все горе земного пути, испить полную чашу яда. Истинно, труден путь восхождения, и особенно на последних ступенях. Его можно уподобить восходу по отвесной базальтовой скале, в полном мраке, когда рука тщетно ищет выступ, за который можно было бы ухватиться. Но для устремленного духа уготовлены поручни, и в последнюю минуту изнеможения, перед срывом заботливая рука подопрет спину. Много символов тяжкого восхождения явлено во всех Учениях, так же как и неизбежное испитие полной чаши при завершении пути. Но когда дух уже прикоснулся к высшим радостям, когда познал он красоту высших миров, то все эти трудности не пугают, а радуют, ибо они означают приближение окончания пути. Так и Иуда должен показаться, чтобы ярче подчеркнуть Свет Пути.

Пишу вам это, потому что чувствую в вас твердую основу, необходимую для истинных воинов Света. Будьте мужественны и тверды, не огорчайтесь раскрытием ликов и неизбежным одиночеством. Раскрытие ликов есть великая школа жизни, и на последней ступени должно встретить вас предательство.

Во всех Учениях запечатлен символ испития чаши яда всеми носителями Света. Красота подвига подчеркивается этими проявлениями тьмы. Удары тьмы нужны для высечения искр Света.

Будьте мужественны, будьте тверды, друзья мои! Не смущайтесь никакими чудовищами, ибо сказано: «Надо учиться на примерах нападения». (7. XII.35 Гималаи)

«Ученик Сокровенного Знания должен провести резкую границу между духовными, умственными достижениями и так называемым психизмом, или низшими проявлениями. К сожалению, понятия эти часто смешиваются; неясность эта, вероятно, происходит вследствие непонимания термина психизма. Несомненно, Вы знаете, что слово «psyche» греческого происхождения и первоначально оно означало только Жизненное Дыхание, или животную душу (именно, как нечто принадлежащее и миру животному). В следующем своем превращении оно стало означать уже душу рациональную (душу человека) и в третьем, конечном, — высшую, духовную, синтетическую сущность (венец человека).

Так вот под психизмом и на Востоке и на Западе подразумеваются именно проявления низших степеней этой энергии, так ярко выявляющиеся в медиумах или же в психиках, как называют их на Западе, когда степень этих манифестаций немного выше обычного медиумизма. Но как в том, так и в другом случае высокая психическая энергия отсутствует, ибо она может проявляться лишь в том случае, когда высшие центры открыты и огненно трансмутировались. Много недоразумений происходит от неправильных определений и своеобразного понимания и применения их. Область психическая очень обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений — от самых высоких до самых низших, и все, что не несет на себе печать духовности, все, что не имеет отношения к высшему плану, плану Высшего Манаса и Буддхи, называется психизмом. Все достижения посредством механических упражнений относятся к области психизма, ибо они никогда не могут дать открытия высших центров, не говоря уже об огненной трансмутации их. Все попытки приводили к сумасшествию. Проникновение же в низшие слои Тонкого Мира есть явление, доступное как медиумам, так и животным. Ведь животные гораздо больше нашего чуют, видят и слышат. Именно, как говорит Люк Берк: «Ясновидение есть всеобщая способность: собаки, идиоты и человек одинаково располагают ею». Можно даже отметить любопытный факт, что большинство медиумов и психиков (за редчайшими исключениями) никогда не отличались высокими умственными способностями. Именно особенность организма в случае медиумов и нарушенное равновесие в случае психиков задерживают правильное развитие высших центров, иногда даже совершенно парализуя их.

Вот почему мы не преклоняемся перед медиумами, но скорее жалеем их. Ибо по своему строению медиум от рождения открыт для всех внешних влияний. Воля его в полном подчинении одержателей, которыми кишат низшие слои Астрального Мира, и, конечно, весь ужас в том, что он не сознает этого своего подчинения. Именно, труднее всего медиуму укрепить свою волю и тем противостать одержателям и шептунам. У многих медиумические способности в зачаточном состоянии, и даже обладающий такой особенностью организма часто не подозревает о ней, и благо ему, если не будет дан толчок к их развитию. Вот почему так опасны советы, как развить в себе те или иные сиддхи, которые при отсутствии накопленного духовного синтеза ничего дать не могут и, в конце концов, почти всегда приводят к расстройству нервной системы, одержанию и смерти, если не физической, то духовной всегда. Так, все книги, широко выдающие способы механических достижений тех или иных психических явлений, нужно рассматривать как очень вредные, и, во всяком случае, следовало бы тут же изложить все те опасности, которые подстерегают профанов при касании к этой науке, требующей самого бережного, тонкого и точно научного к себе отношения. Именно, как сказано в Учении:

«Без Учителя нельзя развивать психическую энергию, ибо процесс этот сопряжен с большими опасностями».

Ведь не пустите Вы детей одних без сведущего сопровожатого в физической кабинет? Конечно, следует приветствовать каждый научный подход, каждое смелое исследование. Ведь производятся же самые опасные опыты с неисследованными энергиями, но для этого принимаются все предосторожности, создаются специальные условия, и не только толпы при этом не призываются и не оповещаются, но даже несведущие люди не допускаются в такую лабораторию. Почему же здесь, в эту лабораторию, где все тоньше, сложнее и, следовательно, гораздо опаснее, призываются к принятию участия в исследованиях все профаны, все духовно неумытые и потому незащищенные? Все подобные книги, без пояснения губительных последствий при неправильном применении, выдаются не с благословения Великого Учителя. Конечно, правильное дыхание, умение глубоко и ритмично дышать есть великое целительное средство для восстановления наших сил, как духовных, так и физических. Но ведь та пранаяма, которую советуют все эти книги, состоит не только в указании на правильность дыхания, но попутно они указывают и удерживание дыхания, и концентрацию на центрах, и вращение их, и всю прочую гимнастику. Но добросовестный и сведущий врач пропишет каждому дозу лекарства, соответствующую именно его болезни и организму. Мышьяк очень полезен в малых дозах, но при усиленных приемах он может вызвать отравление. Широковещательные выпуски таких руководств в массы я считаю равносильным, нет — хуже, открытой продаже ядов на базарах, ибо яд разрушает лишь органическое тело, насилие же над тонкими центрами приводит к смерти душевной». (12.ХII.34 Гималаи)

«Изуверство и фанатизм последователей разрушают все основы, преподанные им Основателями и Учителями. Так было, так есть. Потому нельзя придавать особой веры рассказам досужих людей о посылке тем или иным Учителем кары на отступников, ибо это было бы чистейшей черной магией. Конечно, бывают случаи, когда темный дух устремляет черные мысли на светлого духа и получает обратный удар, но в таком случае он сам себя наказывает, ибо что же делать, если светлая аура не воспринимает посланные ядовитые вибрации! Мы не раз были свидетелями таких обратных ударов и можем уверить Вас, что в каждом таком случае никогда не было ни малейшего желания отдать удар. Незлобивость — первое качество истинного Учителя. Он может быть возмущен, но никогда сознательно не пошлет разящую стрелу. Только Великий Учитель, Владыка Кармы, может сознательно послать разящий луч. Именно, Учитель одно, а последователи другое! Всегда будем относиться осторожно к подобным рассказам, но, конечно, злая воля любого сильного человека всегда может нанести вред, если наша аура ослаблена страхом или болезнью. Лучшая панацея от таких ядовитых стрел — преданность основам Учения, любовь к Учителю и полное спокойствие. Мы должны привыкнуть к тому, что живем в отравленной атмосфере, в которой несутся бесчисленные ядовитые стрелы, и только наше соединение с Силами Света помогает нам охранить нашу защитную сеть. Но раз мы допустим сомнение в мощи Иерархии или малодушный страх перед врагом, то, конечно, чувства эти немедленно парализуют наши излучения, и тем нарушится защитная сеть, состоящая из этих излучений». (24.VI.35 Гималаи)

«Прекрасна Индия, и я вполне понимаю Ваше стремление. Но найти настоящего учителя, даже в этой стране, сейчас очень трудно. Может быть, Вам удастся найти несколько знающих садху. Среди последователей Рамакришны и Вивекананды встречаются прекрасные лица, но ученики, еще лично знавшие этих Учителей, почти все перешли в Тонкий Мир. Сомневаюсь также, чтобы кто-либо даже из больших садху смог бы преподать Вам истинную раджа-йогу. Требуется многолетняя подготовка для приобщения к этому труднейшему достижению и многие другие условия.

Несомненно, вы встретите и несколько факиров, по-нашему, медиумов. Европейцы постоянно смешивают проявления факиризма с высокими достижениями раджа-йоги. Иногда называется тот или иной йог, но по наведении справок оказывается, что эти йоги имеют престранные обычаи. Так, например, в недавно вышедшей книге «In Search of Secret India» англичанина Brunton'а автор описывает йога Висиштананда в Бенгалии, который показал ему опыт с переносом жизненного принципа. Он велел поймать воробья и задушить его. Когда все присутствующие убедились, что птица мертва, то после целого ряда манипуляций «йог» сосредоточился на мертвом воробье, затем сосредоточенность его перешла в транс. По прошествии некоторого времени птица стала вздрагивать и, наконец, взмахнула крыльями и ожила. Но когда «йог» пришел в себя, птица снова умерла. Конечно, никакой истинный раджа-йог не позволит убить птицу для подобного эксперимента, именно это обстоятельство доказывает, что автор книги имел дело с факиром.

Недавно зашел к нам и провел некоторое время один из лучших и редко встречающихся сейчас в Индии санскритологов. Мы беседовали с ним о положении древнего знания в его стране, и этот ученый, будучи буддистом, был много откровеннее и подтвердил, насколько трудно найти пандита, знающего эзотерические традиции, и, главное, хорошо разбирающегося в них. Сейчас этот санскритолог ушел в Тибет в поисках древних манускриптов.

Побывал у нас и тибетский лама, основательно изучивший теоретически и отчасти практически некоторые системы для развития сиддх. Также и он сожалел о падении знания и подтвердил о редчайших светлых исключениях среди ламства. В монастырях, прикрываясь светлым Учением, практикуется очень часто черная магия. Говорил и о том, что все системы насильственного развития сиддх очень часто приводят к плачевным результатам. Но если находится ученик, обладающий сильной волей и чистотою сердца, то достижения его бывают значительны. Особенно внимание обращается на развитие сосредоточенного мышления, на полную концентрацию мысли на избранном объекте. Такие концентрации и медитации составляют самую важную часть духовного воспитания. Он утверждает, что в состоянии известного рода медитации, переходящей в транс, такие успешные ученики переживают весь процесс смерти и возврата к жизни. Все они описывают этот процесс и особенно переход после тьмы и сферы красной в сферу Света как состояние духовного восторга. Имеется подробное описание последовательного переноса сознания через эти сферы и всех ощущений, испытываемых при этом. Но, конечно, всегда имеется опасность, что можно и не вернуться к жизни. Для достижения такой степени медитации нужны годы упражнений и, как говорит лама, необходимо возжжение огней сердца, что само по себе является уже большим достижением.

Будем надеяться, что Вы окажетесь исключительным счастливчиком и не будете разочарованы. С появлением многочисленных путешественников европейцев в погоне за Махатмами и йогами можно встретить среди бродячих садху немало переодетых полицейских, мошенников и даже разбойников. Могу это утверждать на основании личного опыта.

Между прочим, люблю вспоминать прекрасное место из «Добротолюбия» — когда Св. Антоний Великий, находясь в пустыне, в отшельничестве, обратился к Господу с просьбой указать ему Учителя, который мог бы его наставить в высшем знании и во всякой добродетели, он был направлен в ближайший город к одному сапожнику.

Итак, не советую Вам ехать в Индию только в поисках Учителя, произойдет большая затрата сил и времени, которая не оправдается результатами. Знания приобретаются в любой стране, так же как и Учитель неизменно появляется, когда ученик готов, — закон этот непреложен.

Но если сердце Ваше отзвучит на высокие красоты Природы, то, несомненно, величие наших Гималаев и та особая насыщенная духовностью атмосфера, которая тысячелетиями накоплялась вокруг них благодаря присутствию Обители Махатм и благословенных Риши оставят неизгладимое впечатление на всю Вашу последующую жизнь». (29.Х.37 Гималаи)

"Махаяна и Хинаяна — две основные школы Буддизма. Дословный перевод — «Большая Колесница» и «Малая Колесница». Махаяна, или Большая Колесница, распространена на всем севере, как то в Тибете, в Монголии среди калмыков, бурят(ов), конечно, последователи этой школы имеются и в Китае, и в Японии. Хинаяна, главным образом, распространена на юге в Цейлоне, в Индо-Китае, также имеются отделения и в Китае, и в Японии. Махаяна получила начало свое на юго-западе Индии во втором веке по Р.Х., основателем ее был великий Учитель Нагарджуна. Почти одновременно, даже немного раньше, Учение это было введено на сев(еро)-западе Индии Асвагошей, драматургом и отцом санскритской литературы. Главное отличие Махаяны от Хинаяны в том, что кроме Готамы Будды она признает Иерархию Света, возглавляемую многими Бодхисаттвами и Тарами. Среди этих Бодхисаттв, кроме Майтрейи, особенно популярны Бодхисаттва Ченрези, или тибетский Авалокитешвара (покровитель Тибета), и Бодхисаттва Манджушри (покровитель Буддизма), конечно, имеются еще многие другие. Среди Тар (женские Божества) самой высокой считается многоокая и многорукая Дуккар, ее отождествляют с Матерью Мира (Лакшми и Кали Индии), а иногда с Белой Тарой. Также почитаются и Тара Желтая, и Тара Зеленая, названные так по цвету их Лучей. Второе отличие состоит в том, что в то время как Архат Хинаяны стремится к индивидуальному, личному спасению, Бодхисаттва Махаяны ставит своей целью спасение Мира, ради которого он дает обет не вступать в нирвану до достижения этой цели. Учение о Парамитах, или достижении Высшей Добродетели, особенно характерно для Махаяны.

Последователи Хинаяны, кроме Будды Готамы и одного Его преемника Бодхисаттвы Майтрейи, не признают никакой другой Иерархии. Само собой разумеется, они не признают и авторитета Далай Ламы или Таши Ламы. Имеются еще небольшие разницы, но они не так существенны. Также правильно, что Хинаяна есть школа экзотерическая, тогда как Махаяна — Учение эзотерическое. Махаяна в Тибете подразделяется на две многочисленные секты. Желтые Шапки или Гелугпа, преимущественно распространенная в Тибете и Монголии, основателем ее был великий реформатор Цонг-Капа в XIV веке, и другая, более древняя секта Красных Шапок, или Ньин-ма (Дугпа одно из подразделений ее), которые населяют весь Сикким и Малый Тибет; основана она была Учителем индусом Падма-Самбхава. Далай Лама и Таши Лама и все правительство в Тибете принадлежат к Гелугпа. Кроме этих двух сект в Тибете еще очень живуче самое древнее местное верование, известное под названием Бонпо. Сейчас это древнее верование очень много заимствовало от Буддизма. Но ламы Бонпо, так же как и большинство лам Красной секты, очень привержены колдовству и самой грубой некромантии и тантризму.

Есть ли на Востоке религии и общества, принимающие Учение о Майтрейе? — Бодхисаттва Майтрейя был завещан миру как грядущий Будда самим Готамою. Потому и Хинаяна признает этого единственного Бодхисаттву. Майтрейя отвечает Калки Аватару в индуизме (Аватар на Белом Коне, см.«Откровение» Иоанна) и Мессиям всех народов. Все Мессии неизменно являются Аватарами Вишну, потому они относятся к Единому Эго. В экзотерических преданиях разница между Майтрейей и Калки Аватаром та, что, тогда как Калки Аватар появится в конце настоящей Кали Юги «для окончательного уничтожения злых и для обновления человечества и восстановления чистоты», Майтрейя ожидается раньше. Статуи в честь Бодхисаттвы Майтрейи воздвигались по Индии и Тибету в самом начале нашей христианской эры, и сейчас нет буддийского храма, в котором не было бы изображения этого Бодхисаттвы на танках или же в виде колоссальной фигуры, занимающей иногда три этажа храма. Конечно, все буддисты верят, что Майтрейя появится в Шамбале, и наиболее просвещенные из них знают, что Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы — Единая Индивидуальность. Приведу интересное место из «Тайной Доктрины», взятое из Пуран:

«Так как Сатья юга всегда первая в серии Четырех Веков, или юг, то Кали юга всегда последняя. Сейчас Кали юга верховно властвует в Индии и как бы совпадает с Кали югой Западного Века. Во всяком случае, любопытно отметить, каким пророком почти во всем оказался писавший Вишну Пурану, когда он предсказывал некоторые темные влияния и преступления Кали юги. Ибо сказав, что «варвары» будут властвовать на берегах Инда, Чандрабхаги и Кашмира, он добавляет: «Будут современные монархи, царствующие на Земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин, и детей, и коров; они будут захватывать имущество своих подданных (или, по другому переводу, будут захватывать чужих жен. — Прим. Е.Р.), власть их будет ограничена... жизнь их будет кратка, желания ненасытны... Люди разных стран, смешиваясь с ними, последуют их примеру; и варвары будут мощны (в Индии — Прим. Е.Р.), покровительствуемые принцами, тогда как чистые племена будут заброшены, народ будет погибать. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днем, пока весь мир не будет развращен... Лишь имущество будет давать положение; богатство будет единственным источником почитания и преданности; страсть — единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом полового удовлетворения. Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни; нечестность будет общим средством существования; слабость — причиною зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться благочестием; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством... сильнейший будет властвовать... народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов (кхара-бхара), будет спасаться в долинах... Так в Кали юге разложение будет неукоснительно протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению (Пралайе). Когда конец Кали юги будет совсем близок, часть Божественного Существа, который существует в силу своей собственной духовной природы (Калки Аватара), сойдет на Землю, одаренный восемью сверхчеловеческими способностями... Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будет жить в конце Кали юги, пробудятся и будут так же прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены... явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам Крита Века (или Века Чистоты). Как сказано: «Когда Солнце и Луна и (лунный астеризм) Тишиа и планета Юпитер будут в одном доме, Крита (или Сатья) Век вернется...»

«Две личности Девапи, Kuru и Mauru) (Мору) из рода Икшваку, продолжают жить на протяжении Четырех Веков, обитая в Калапа (Шамбала). Они вернутся сюда в начале Века Крита. Mauru (Мориа) силою йоги продолжает жить.. Он восстановит расу кшатриев Солнечной Династии».

Правильно это или нет, что касается до последнего пророчества, но «блага» Кали юги описаны хорошо и превосходно согласуются даже с тем, что слышно и видно в Европе и других цивилизованных и христианских странах в расцвете XIX столетия и на заре XX века нашей великой «Эры Просвещения».

В Матсья Пуране гл. 272 говорится о династии десяти Moryas или Maurias. В той же самой главе утверждается, что Мориа будет царствовать в Индии после восстановления расы кшатриев, через несколько тысячелетий. Только эта власть будет чисто духовной и «не от мира сего». Это будет царство будущего Аватара.

Так, посвященные индусы знают многое о своих Великих Махатмах, обитающих в Транс-Гималаях, но это священное знание они очень охраняют от любопытствующих. Многие из них были в свое время против Е.П. Блаватской за то, что она выдала миру эти Величайшие Имена. Ведь в Индии еще живет высокое почитание всего Сокровенного, и особенно этих Величайших Учителей человечества. Ни один Индус не назовет постороннему имени своего Гуру — так священно оно. Теперь вы понимаете, как сокровенно звучит в сердцах Востока Имя Майтрейи, или Калки Аватара, или Мунтазара. Ведь все религии вращаются около единого понятия Аватара и грядущего Мессии, эта вера или, вернее, чувствознание есть тот огонь, которым держится и питается духовная жизнь нашей планеты. Потушите его, и планета погрузится во мрак разложения. Истинно, нет ничего более жизненного, более явного и мощного, более прекрасного, нежели это понятие великого Аватара. Все пророчества, все видения и все древнейшие и наиболее сокровенные предания всех народов скрывают под разными символами и аллегориями великую Книгу Жизней Единого Высочайшего, сражающегося с Апокалипсическим Змием.

Теперь «об искании живого Будды». Конечно, сейчас это может вызвать усмешку. Конечно, только невежды верят буквально, что каждый Далай Лама есть воплощение Бодхисаттвы Авалокитешвары, а Таши Ламы — Будды. Все это нужно понимать метафизически. Воплощение великих Духов в ту или иную личность нужно понять как усиленную или даже постоянную посылку Луча Высокого Духа избранному Им преемнику. Именно, при нарождении определенного Носителя Миссии близкий Ему по Карме Высокий Дух посылает ему Свой Луч, чтобы сопутствовать в его жизненном пути. Этот Луч воспринимается новорожденным так же, как и лучи Светил, под которыми он родился. Он растет под этим Лучом, и при дальнейшем развитии происходит полная ассимиляция этого Луча; и по этому проводу происходит то, что мы называем воплощением Луча, или наивысшим иеровдохновением. Также вы знаете, что материя или энергии, облекавшие Высокий Дух, нерушимы и могут в силу притяжения или сродства, при особых случаях, войти в состав тонкого тела, образующегося вокруг Высокого Духа, готового к новому воплощению. Конечно, современные Далай Ламы и Таши Ламы настолько далеки от высокого понятия Духовных Водителей, что лишь невежественные массы верят, что они являются высокими воплощениями. Но традиция воплощения одного и того же Эго в этих представителях Духовной власти еще сильна. В связи с этими поисками воплощенцев происходит много поучительного. Несомненно, что иногда им удается найти новое воплощение их лам. В этом нет ничего удивительного, ибо часто эти ламы были самыми заурядными людьми. Путешествуя по Тибету, нам приходилось слышать много интересного. У нас хранилось одно древнее пророчество, данное нам Учителем, и как-то оно было нами показано одному очень образованному буряту, окончившему Петроградский университет; прочтя его, бурят этот взволновался и сказал, что это пророчество есть именно то, которое он слышал из уст монгольского мальчика; и он рассказал нам, что в небольшом местечке около Урги родился мальчик, который, будучи не больше года от роду, неожиданно, в присутствии нескольких лиц, произнес это самое пророчество. Конечно, на этого мальчика стали смотреть как на воплощенца. Дальнейшую судьбу его мы не знаем, ибо в апреле того года мы ушли в Тибет. Напрасно думать, что в книге «Звери, Люди и Боги» все граничит с маловероятной фантазией. Там больше правды, чем думают. Так и колдунья, упомянутая в этой книге, все еще жила, когда мы были в Монголии. Так и неожиданный приезд Вел(икого) Вл(адыки) Шамб(алы) в Гомпа не есть вымысел. Версию этого мы сами слышали. На Востоке еще можно встретиться с такими чудесами, но открываются они лишь тем, кто отдал все, чтобы их найти. Сейчас вышла интересная книга на английском языке одного очень уважаемого саддху, в ней он описывает свою встречу с отшельниками, живущими в ледниках священной горы Кайлас. Так Махатмы принимают меры, чтобы чистые сердца встречали Их в том виде, как это ближе ищущему. Этим поддерживается и та несломимая вера, которая живет в сердце истинного индуса». (19.III.36 Индия)

____________________    Следующая страница>>